bordarretazos

In the second volume The Time-Image, “Deleuze returns to reprise the major arguments in Nietzsche and Philosophy and Difference and Repetition concerning ‘the image of thought’ in both modern cinema and philosophy. It is here that he puts forward his most powerful claim that both post-war cinema and philosophy only dramatize a situation in which, concerning the psychological crisis announced in the beginning, modern man has been reduced to ‘a purely optical and sound situation,’ and it is only by investing this interval with new intensities can cinema and philosophy help to repair our belief in this world.”

«The Deleuze Dictionary» editado por Adrian Parr

«La muerte del Padre y la muerte de Dios, según Nietzsche, son un acontecimiento cómico»

“Inagotable y siempre actual, el catálogo de necedades en torno a Edipo. Se nos dice que los padres murieron «a lo largo de millares de años» (¡vaya… vaya…!) y que la «interiorización» correspondiente de la imagen paterna se produjo durante el paleolítico y hasta los comienzos del neolítico, «hace alrededor de 8.000 años» (Mendel, Gerard, La Révolte contre le père, Payot, 1968, pág. 422 (tr. cast. Ed. Península)). Se hace historia o no se hace. Pero verdaderamente, en cuanto a la muerte del padre, la noticia no corre de prisa. Nos equivocaríamos si embarcásemos a Nietzsche en esa historia. Pues Nietzsche no es el que rumia la muerte del padre y pasa todo su paleolítico interiorizándolo. Por el contrario, Nietzsche está profundamente cansado de todas estas historias construidas alrededor de la muerte del padre, de la muerte de Dios, y quiere poner fin a los discursos interminables sobre este tema, discurso ya de moda en su tiempo hegeliano. Pero se equivocó; los discursos, por desgracia, han continuado. Nietzsche quería que se pasase por fin a las cosas serias. Da doce o trece versiones de la muerte de Dios para hacer buen peso y que ya no se hable más, para convertirlo en un acontecimiento cómico. Explica que este acontecimiento no posee estrictamente ninguna importancia, que verdaderamente no interesa más que al último papa: Dios, muerto o no, el padre, muerto o no, todo viene a ser lo mismo, puesto que la misma represión general y la misma represión prosiguen, aquí en nombre de Dios o de un padre vivo, allí en nombre del hombre o del padre muerto interiorizado. Nietzsche dice que lo importante no es la noticia de que Dios está muerto, sino el tiempo que tarda en dar sus frutos. Aquí el psicoanalista levanta la oreja, cree recobrar su terreno: es harto conocido que el inconsciente tarda en digerir una noticia, incluso se pueden citar algunos textos de Freud sobre el inconsciente que ignora el tiempo y conserva sus objetos como una tumba egipcia. Sólo que Nietzsche no quiere decir exactamente esto: no quiere decir que la muerte de Dios tarde en llegar al inconsciente. Quiere decir que lo que tarda tanto tiempo en llegar a la conciencia es la noticia de que la muerte de Dios no tiene ninguna importancia para el inconsciente. Los frutos de la noticia no son la consecuencia de la muerte de Dios, sino la noticia de que la muerte de Dios no tiene ninguna consecuencia. En otras palabras: que Dios, que el padre, nunca han existido (o si acaso hace mucho tiempo, quizás en el paleolítico…). Tan sólo se ha dado muerte a un muerto, muerto desde siempre. Los frutos de la noticia de la muerte de Dios suprimen tanto la flor de la muerte como el retoño de la vida. Pues, vivo o muerto, tan sólo es una cuestión de creencia, no salimos del elemento de la creencia. El anuncio del padre muerto constituye una última creencia, «la creencia en la virtud de la increencia» de la que Nietzsche dijo: «Esta violencia manifiesta siempre la necesidad de una creencia, de un sostén, de una estructura…» Edipo-estructura.

«It is this passionate submission to fate (= death) that guides Bataille’s own readings, in Literature and Evil for instance, the greatest work of atheological poetics. Literature and Evil is a series of responses to writing that exhibit the complicity between literary art and transgression. Bataille’s insistent suggestion is that the nonutilitarian writer is not interested in serving mankind or furthering the accumulation of goods, however refined, delicate, or spiritual these may be. Instead, such writers—Emily Brontë, Baudelaire, Michelet, Blake, Sade, Proust, Kafka, and Genet are Bataille’s examples in this text—are concerned with communication, which means the violation of individuality, autonomy, and isolation, the infliction of a wound through which beings open out into the community of senseless waste. Literature is a transgression against transcendence, the dark and unholy rending of a sacrificial wound, allowing a communication more basic than the pseudo-communication of instrumental discourse. The heart of literature is the death of God, the violent absence of the good, and thus of everything that protects, consolidates, or guarantees the interests of the individual personality. The death of God is the ultimate transgression, the release of humanity from itself, back into the blind infernal extravagance of the sun.»

«Nietzsche detestaba a los filósofos que dedicaban litros y litros de tinta para expresar sus ideas. Él optó por la fórmula de los aforismos o la utilización de parábolas, más fáciles de entender para el lector, como en Así habló Zaratrusta. El uso del aforismo no sólo respondía a una cuestión de estilo, también era ideal para el poco tiempo que disponía para escribir dados sus dolores de cabeza frecuentes y problemas oculares.»

Fragmento tomado de: https://www.elmundo.es/cultura/2016/08/25/57bddf6446163f4e768b457f.html

«It is this passionate submission to fate (= death) that guides Bataille’s own readings, in Literature and Evil for instance, the greatest work of atheological poetics. Literature and Evil is a series of responses to writing that exhibit the complicity between literary art and transgression. Bataille’s insistent suggestion is that the nonutilitarian writer is not interested in serving mankind or furthering the accumulation of goods, however refined, delicate, or spiritual these may be. Instead, such writers—Emily Brontë, Baudelaire, Michelet, Blake, Sade, Proust, Kafka, and Genet are Bataille’s examples in this text—are concerned with communication, which means the violation of individuality, autonomy, and isolation, the infliction of a wound through which beings open out into the community of senseless waste. Literature is a transgression against transcendence, the dark and unholy rending of a sacrificial wound, allowing a communication more basic than the pseudo-communication of instrumental discourse. The heart of literature is the death of God, the violent absence of the good, and thus of everything that protects, consolidates, or guarantees the interests of the individual personality. The death of God is the ultimate transgression, the release of humanity from itself, back into the blind infernal extravagance of the sun.»

Hipótesis: Obrador trabaja con el suspenso en su oratoria para, supuestamente, generar interés, dar contundencia a sus palabras y teatralizar el hecho de que está pensando. Esta teatralización pareciera querer suplantar el tiempo y el ritmo de un razonamiento con un carga afectiva que quiere distraernos de lo que había sido dicho anteriormente y del contexto de la discusión (que da coherencia a lo que está siendo discutido, a las afirmaciones que se pueden avanzar y a las conclusiones que se podrían obtener). Las largas pausas nos distraen con el fin de volver a reafirmar a toda costa las hipótesis y los temas que han construido a su personaje, ejemplo, los conservadores no me dejan gobernar. Es como si el discurso quisiera presentar a un hombre sensato y esconder la manera en que, quien habla es simplemente un necio que no escucha.

En última instancia la (auto)exigencia de dar una clase de manera eficaz coincide con una exigencia social de automatización en la que uno mismo debería de dejar de pensar, escuchar y dejarse interpelar para únicamente repetir contenidos.

“La imputación de las equivocaciones y de las responsabilidades, la agria recriminación, la perpetua acusación, el resentimiento, he aquí una piadosa interpretación de la existencia. Es culpa tuya, es culpa tuya, hasta que el acusado diga a su vez «es culpa mía», y hasta que en el mundo desolado repercutan todas estas quejas y su eco.

«En cualquier parte donde se han buscado responsabilidades, ha sido el instinto de venganza quien las ha buscado. Este instinto de venganza se ha apoderado hasta tal punto de la humanidad, a lo largo de los siglos, que toda la metafísica, la psicología, la historia, y sobre todo la moral, llevan su huella. Desde que el hombre ha pensado, ha introducido en las cosas el bacilo de la venganza» (Fragmentos postumos o VP, III, 458)

En el resentimiento (es culpa tuya), en la mala conciencia (es culpa mía), y en su fruto común (la responsabilidad), Nietzsche no ve simples fenómenos psicológicos, sino categorías fundamentales del pensamiento semítico y cristiano, nuestra manera de pensar y de interpretar la existencia en general. Un ideal nuevo, una nueva interpretación, otra manera de pensar, son las tareas que se propone Nietzsche (GM, III, 23).”

Deleuze, Gilles, Nietzsche y la filosofía, p. 35

«Límite y umbral

Todas las economías involucran intercambio. Según Deleuze y Guattari, es sólo en apariencia que el intercambio se organiza según un principio de equivalencia que se aplicaría de manera puntual en cada acto de intercambio entre dos individuos: por ejemplo, la equivalencia entre un bien de un cierto tipo y otro realizado puntualmente en un trueque. El intercambio, sin embargo, no es puntual. Tiene un orden serial que implica una colectividad. Deleuze y Guattari argumentan que las series de intercambios están, de hecho, organizadas como una función de un límite. El límite es “la Idea de los últimos objetos recibidos, o más bien receptibles, en ambos casos, respectivamente” (Deleuze and Guattari, 2002, p. 445). Aquí, “últimos” no significa “el más reciente, ni el último, sino más bien el penúltimo, es decir, el último antes de que el intercambio aparente deje de resultar atractivo para los intercambistas, o les obligue a modificar su agenciamiento respectivo, a entrar en otro agenciamiento” (Deleuze and Guattari, 2002, p. 445). Atractivo: la idea del límite es cualitativa. La idea-límite del penúltimo intercambio, después del cual la serie de intercambios cambiaría intuitivamente, informa cada acto puntual de comercio. De esta manera, hay una evaluación cualitativa que subyace a cada “equivalencia” producida por un intercambio y que mantiene la posibilidad de que la serie de intercambios pueda continuar como antes. Lo atractivo de mantener la actividad de intercambio es esencialmente la deseabilidad de mantener la forma de vida asociada con los objetos intercambiados.

«Nuestra vida comenzó por un acto de metamorfosis de la vida de otrx. Ser hijes significa sobre todo esto: convertirnos en agentes de metamorfosis de los cuerpos del prójimo. La metamorfosis no se detendrá jamás. No es un acontecimiento pasado e indisponible, sino el modo de vida de todo cuerpo viviente. Atravesar una metamorfosis significa poder decir «yo» en el cuerpo de otrx. Lo que hay en nosotrxs de más íntimo y más profundo, nuestra identidad genética, proviene de otrx, fue preparada por otrx. Haber nacido significa esto: no ser puro, no ser uno mismo, tener en sí mismo algo que viene de otra parte, algo extraño que nos impulsa a devenir extrañxs a nosotrxs mismxs cada vez. Transportamos en nosotrxs mismxs a nuestrxs padres y madres, a nuestrxs abuelxs, a los simios prehumanos, a los peces, a las bacterias, hasta los mínimos átomos de carbono, hidrógeno, oxígeno, nitrógeno, etc. Todo viviente, todo nacimiento, es, así, una reencarnación de la historia misma de la Tierra.»

(Emmanuel Coccia tomado del muro de Vivian Abenshushan)