bordarretazos

Sobre la libertad y el acontecimiento, por Brian Massumi

“Freedom is not a property of a subject. There is no pure capacity of decision unmarked by necessity. Freedom is an achievement, attained of necessity. It is not exercised, it is invented, through the enabling modulation of constraints. Its invention is situational. Situations are eventful. And events are relational. Subjects don’t decide in a vacuum. Events decide, in relation. Freedom pertains not to the individual, but to process. Freedom is the transindividual autonomy of the affective process to generate surprises. It is not without physicality – but it constitutes a triumph of mentality (once again by its affective-processual definition as the capacity to surpass the given and generate the new). Do not protest your freedom. Enact surprise. Speculate that.”

Massumi, The Politics of Affect.

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Sobre los gestos especulativos y el estilo, por Brian Massumi

“Abductions are ‘lived hypotheses’. They are thought in the immediacy of their enactment. This means that they are felt as directly as they are thought. They are thinking-feelings of the import of the situation at hand, replete with competing tendencies and alternative paths. Their enactive nature qualifies them as gestures. Thinking-feelings are speculative gestures: they convoke potential and carry alternatives. As gestures, they do this with style.”

Massumi, The Politics of Affect.

Las líneas del deseo

Contra la supuesta cultura participativa de la red: una aproximación molecular a los procesos de viralidad en la red

La mayoría de los estudios sobre la cualidad viral y especialmente aquellos sobre los medios en red enfatizan la naturaleza ‘guiada por el usuario’ de la distribución por contagio. Jean Burgess distingue esto como la diferencia cualitativa entre la publicidad viral, que instrumentaliza la viralidad de los medios, y las dinámicas ‘de abajo hacia arriba” de los videos virales, lo que engendra por el contrario una cultura de participación inventiva (2008: 101). Estas respuestas e intervenciones no obstante, a pesar de que postulan algo afuera de la red, consolidan una posición de sujeto de “participación jovial” o distanciamiento (disaffection) ninguna de las cuales busca producir una red alternativa.

Por el contrario, quiero proponer que entendamos aquello de lo cual las redes se alimentan y aceleran a su alrededor, lo que vivimos y experimentamos en línea todos los días, de maneras dinámicas desde la perspectiva de una afectividad que no está siquiera categorizada y de la que nadie es dueño. Cuando Guattari atrae nuestra atención al movimiento del afecto, nota su carácter transitivo, su capacidad para facilitar el paso entre una cosa y la siguiente (1996: 158). No podemos sorprendernos entonces de que muchos hayan notado la veloz y acelerada diseminación de la afectividad por sí misma, en marcha en los medios virales y las comunicaciones en red (Gibbs, 2001; Rushkoff, 1996). Pero sería inútil postular el afecto como el afuera sensible de las técnicas en red. Al proponer una aproximación molecular para entender el movimiento en red del “volverse viral” quiero, por el contrario, enfocarme en los movimientos y mecanismos que unen a las redes y a los afectos, porque son estos corredores que van delineándose, estas transiciones con cualidades singulares, que proveen de medios para una diseminación contagiosa” (Munster, 107).

La pictosimbofilosofía de José López Portillo y la nacionalización de la banca, por Daniel Aguilar Ruvalcaba

“Algunos economistas dicen que la decisión de nacionalizar la banca se tomó después de consultarla con el mar de Ixtapa, otros dicen que después de ver una película de Indiana Jones.

Sin embargo lo que la mayoría de los economistas ignora es que la torcida racionalidad económica del ex-presidente José López Portillo y Pacheco (1976-82)
estuvo aderezada por una repugnante sustancia estética, la pictosimbofilosofía.”

Aquí: https://horizontal.mx/la-nacionalizacion-de-la-banca/

 

 

¿Acaso padecemos un exceso pegajoso de comunicabilidad bio-mediático-afectiva?

“El desarrollo del ‘pandemicismo’ reside precisamente en ese “volverse viral”, en ese estar en todos lados, una cierta generalizabilidad de los virus (…) La naturaleza misma de la enfermedad no puede ser propiamente explicada. Pero esta enfermedad no puede ser comunicada debido a su comunicabilidad omnipresente. En el virus “volviéndose viral,” también nos movemos más allá de un devenir biológico de lo social y de los medios hacia una comunicabilidad excesiva. La inhabilidad para comunicarse efectivamente y de manera pública de aquellos que conocen mejor de un tema es establecida por un exceso pegajoso de comunicabilidad bio-mediático-afectiva”

(Anna Munster, An aesthesia of networks, pág. 119.

William James y el empirismo radical (según Anna Munster)

“Las relaciones no deben ser pensadas como un cimiento, como sucede con la conectividad en la figura contemporánea de la red. Las relaciones se están formando en cada momento de manera activa: ‘En el empirismo radical, escribe William James, no existe un cimiento o fundamento; en realidad es como si las piezas se unieran por sus bordes, siendo la transición experimentada entre ellas la que forma el cemento que las une”

Anna Munster en An Aesthesia Of Networks, pág. 7.

¿Cómo aproximarnos a aquello que aparece como “traumático” de tal manera que no reforcemos una forma de interioridad que se mantiene en la lógica misma en la que el trauma fue producido?

Hace poco le escuché a Erin Manning en una clase plantear este problema: “¿cómo aproximarnos a aquello que aparece como “traumático” de tal manera que no reforcemos una forma de interioridad que se mantiene en la lógica misma en la que el trauma fue producido?”. Después de plantear el problema Manning explicó que precisamente esa pregunta hacía eco de lo que le preocupaba a ella, y a Deleuze y a Guattari, del psicoanálisis: la manera en la que al aproximarnos a algo doloroso, a partir de una forma de interioridad dada, nos volvemos incapaces de darnos cuenta qué más se está moviendo en aquello que llamamos traumático cuando lo traemos al presente. Traer al presente como un acto de recordar pero en un nuevo momento histórico, social, técnico, en una configuración vital distinta, en un entorno geográfico diferente. Donde el recuerdo siempre parece estar desbordado y presentar un excedente propio de una repetición en la que está en juego una diferencia. Quizá por lo que se preguntaba es por cómo volver al recuerdo una posibilidad de dejarse llevar por alguna forma de devenir.

La fugitividad de lo público o la manera en que “el crédito es un medio de privatización y la deuda un medio de socialización.” Fred Moten y Stefano Harney

“Dicen que estamos demasiado endeudados. Que necesitamos un mejor crédito, más crédito, menos gasto. Ofrecen reparar nuestro crédito, una asesoría crediticia, un microcrédito, un plan financiero personalizado. Nos prometen igualar de nuevo la deuda y el crédito, el crédito y la deuda. Pero nuestra deuda permanece en mal estado. No dejamos de comprar una nueva canción, una nueva ronda. No es crédito lo que buscamos, ni siquiera una deuda, sino una mala deuda, lo que es decir una deuda real, una deuda que no pueda ser pagada de vuelta, la deuda a la distancia, la deuda sin acreedor, la deuda negra, la deuda queer, la deuda criminal. Deuda excesiva, deuda incalculable, deuda sin ninguna razón, deuda separada del crédito, la deuda como principio de sí misma.

El crédito es un medio de privatización y la deuda un medio de socialización. En tanto sigan siendo una pareja en la violencia monógama de un hogar, de una pensión, de un gobierno, de una universidad, la deuda únicamente podrá alimentar un crédito, la deuda únicamente podrá desear un crédito. Y el crédito únicamente podrá expandirse por medio de una deuda. Pero la deuda es social y el crédito es asocial. La deuda es mutua. El crédito avanza únicamente en una dirección. La deuda, por el contrario, avanza en todas direcciones, se esparce, escapa, busca refugio. El deudor busca refugio entre otros deudores, adquiere deuda de ellos, les ofrece deuda de vuelta. El lugar de refugio es el lugar al que únicamente le puedes deber más y más porque no hay acreedor, no hay pago posible. Este refugio, este lugar de mala deuda es a lo que llamamos lo público en estado fugitivo (the fugitive public). Atravesando lo público y lo privado, el estado y la economía, lo público en estado fugitivo (the fugitive public) no puede ser conocido por su mala deuda, sino únicamente por sus malos deudores. Para los acreedores es sólo un lugar en el que algo está mal, aunque eso que está mal –la cosa invaluable, la cosa que no tiene valor– es lo deseado. Los acreedores buscan demoler ese lugar, ese proyecto, con tal de salvar a los que viven allí de sí mismos y de sus vidas.

Lo investigan, reúnen información acerca de él, tratan de calcularlo. Quieren salvarlo. Quieren romper su forma de concentración y poner los fragmentos en el banco. Pero súbitamente, aquello que el crédito no puede entender, la cosa fugitiva por la que no se obtiene crédito, resulta ineludible.

Una vez que empiezas a ver la mala deuda, empiezas a verla en todos lados, a escucharla en todos lados, a sentirla en todos lados. Esta es la verdadera crisis para el crédito, su verdadera crisis de acumulación. Eso es lo que hace a la mala deuda tan malvada. La deuda ahora empieza a acumularse sin él. La vimos ayer en un paso de baile, en unas caderas, una sonrisa, en la manera en que se movía una mano. La escuchamos en un momento de descanso, un corte, una cadencia, en la manera en que las palabras saltaban. La sentimos en esa manera en que alguien guarda lo mejor que tiene sólo para dártelo y después ya no está, dado al fin, una deuda. No quiere nada a cambio. Tienes que aceptarlo, tienes que aceptar eso. Estás en deuda pero no puedes dar crédito porque no lo tomarán. Después suena el teléfono. Es el acreedor. El crédito te sigue la pista. La deuda olvida. No estás en casa, tú no eres tú, te mudaste sin dejar tu dirección de destino llamada refugio”

Fred Moten y Stefano Harney, “Deuda y estudio” en Los abajocomunes, pág. 96. Traducción modificada. Descargable aquí: https://bordarretazos.files.wordpress.com/2019/02/acomunes_web_pags.pdf

Se trata de un problema de amor y de odio, no de juicio

“No tenemos por qué juzgar a los demás existentes, sino sentir si nos convienen o no nos convienen, es decir, si nos aportan fuerzas o bien nos remiten a las miserias de la guerra, a las pobrezas del sueño, a los rigores de la organización. Como ya dijera Spinoza, se trata de un problema de amor y de odio, no de juicio; ‘mi alma y mi cuerpo forman un todo… Lo que mi alma ama, lo amo yo también, lo que mi alma odia, lo odio yo… Todas las sutiles simpatías del alma innombrable, del odio más amargo al amor más apasionado’ (Lawrence). No se trata de subjetivismo, puesto que plantear el problema en estos términos de fuerza, y no en otros términos, supera ya cualquier subjetividad”

(Deleuze, Crítica y clínica, pág. 188).

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