Escribirgasmos

“Al hilo de los libros de Castaneda es muy posible que el lector se ponga a dudar de la existencia del indio Don Juan, y de muchas otras cosas. Pero eso no tiene ninguna importancia. Tanto mejor si esos libros son la exposición de un sincre-tismo más bien que una etnografía, y un protocolo de experiencia más bien que un informe de una iniciación. Así, el cuarto libro, Historias de poder, trata de la distin-ción viviente entre ―Tonal y ―Nagual. Lo tonal parece tener una extensión he-teróclita: es el organismo, pero también todo lo que está organizado y es organiza-dor: también es la significancia, todo lo que es significante y significado, todo lo que es susceptible de interpretación, de explicación, todo lo que es memorizable bajo la forma de algo que recuerda a otra cosa; por último, es el Yo, el sujeto, la persona, individual, social o histórica, y todos los sentimientos correspondientes. En resumen, lo tonal es todo, incluido Dios, el juicio de Dios, puesto que ―construye las reglas mediante las cuales aprehende el mundo, así, pues, crea el mundo por así decir. Y sin embargo, lo tonal sólo es una isla. Pues lo nagual también es todo. Y es el mismo todo, pero en tales condiciones que el cuerpo sin órganos ha sustituido al organismo, la experimentación ha sustituido a toda interpretación, de la que ya no tiene necesidad. Los flujos de intensidad, sus fluidos, sus fibras, sus continuums y sus conjunciones de afectos, el viento, una segmentación fina, las micropercepciones han sustituido al mundo del sujeto. Los devenires, devenires- animales, devenires-moleculares, sustituyen a la historia, individual o general. De hecho, lo tonal no es tan heteróclito como parece: comprende el conjunto de es-tratos y todo lo que puede estar relacionado con ellos, la organización del organismo, las interpretaciones y las explicaciones de lo significable, los movimientos de subjetivación. Lo nagual, por el contrario, deshace los estratos. Ya no es un organismo que funciona, sino un CsO que se construye. Ya no son actos que hay que explicar, sueños o fantasmas que hay que interpretar, recuerdos de infancia que hay que recordar, palabras que hay que hacer significar, sino colores y sonidos, devenires e intensidades (y cuando devienes perro, no preguntes si el perro con el que juegas es un sueño o una realidad, si es ―tu puta madre o cualquier otra cosa). Ya no es un Yo que siente, actúa y se acuerda, es ―una bruma brillante, un vaho amarillo e inquietante que tiene afectos y experimenta movimientos, velocidades. Pero lo importante es que lo tonal no se deshace destruyéndolo de golpe. Hay que rebajarlo, reducirlo, limpiarlo, pero sólo en determinados momentos. Hay que conservarlo para sobrevivir, para desviar el asalto de lo nagual. Porque un nagual que irrumpiera, que destruyera lo tonal, un cuerpo sin órganos que rompiese todos los estratos, se convertiría inmediatamente en cuerpo de nada, autodestrucción pura sin otra salida que la muerte: ―lo tonal debe ser protegido a toda costa.”

Deleuze y Guattari, “¿Cómo hacerse un cuerpo sin órganos?”

“Cuántos contrasentidos alrededor del sentido del humor deleuziano y la afirmación de la alegría que conlleva, como si la alegría fuera la afirmación de una positividad que ignora todos los peligros. Sin embargo, no es que falten peligros. Ciertamente el límite deleuziano ya no es un muro, una barrera infranqueable trazada a priori; ya no tiene la forma de una ley que separa. [La noción de límite o frontera en Deleuze] es, por el contrario, inseparable de experimentaciones que progresivamente trazan ese límite; no las experimentaciones que hacemos, sino aquellas que somos, con todos los peligros que conllevan esos procesos” (David Lapoujade).

Hay un primer movimiento que caracteriza la filosofía de Deleuze, según David Lapoujade, y que consiste no en ascender para remontarnos hacia el sol luminoso, como en Platón, sino en acostarse “directamente en la tierra desértica” a la altura de lo molecular. Este estar acostados es algo así como un devenir-araña sobre una telaraña. Es decir, devenir un animal al acecho con todo el cuerpo instalado de manera horizontal sobre un plano vibrante. Para Deleuze y Guattari, el humor es precisamente ese movimiento del narrador en En busca del tiempo perdido que, como señalan en El anti-edipo, “no deja de deshacer tramas y planes, de retomar el viaje, de estar al acecho de los signos y los índices”. El humor es un movimiento que comienza por tenderse en el plano molecular de manera horizontal, para estar al acecho y experimentar a partir de una escala de intensidades donde no hay sentido ni significación predeterminada. El humor por el que apuesta Deleuze busca que el delirio propio del desierto, el delirio propio del cuerpo sin órganos, trastorne nuestra percepción y termine por engendrarnos un cuerpo

Los “movimientos aberrantes” de la filosofìa de Deleuze, según David Lapoujade, suponen este proceso de desertificación que nos permite experimentar una realidad alucinatoria que nos engendra un nuevo cuerpo. Esta experiencia se encuentra, en la filosofía de Deleuze, en el límite de lo vivible. En el momento en que nos acercamos a ese límite, la seriedad puede volvernos pesados e impedir que nos acerquemos, mientras tanto el humor puede que nos vuelva ligeros y nos permita experimentar ahí donde aparentemente se diluye el sentido. Los delirios y las alucionaciones que experimentamos, y que son expresiones del inconsciente material que nos constituye, pueden servir para recuperar nuestra creencia en este mundo. Es a partir de estas intensidades que podemos reinventar nuestra relación con nuestro entorno y los seres que nos rodean. Si el humor nos permite aproximarnos al delirio, entonces hay en los juegos que nos propone la oportunidad de abordar los límites. De tal manera que podamos renovar nuestro vínculo con este mundo y constituir una especie de fe o creencia cuyo suelo móvil sea el de los juegos que nos propone el humor, los cuales no dejan de afirmar el lugar del cuerpo mediante la risa.