bordarretazos

Categoría: Uncategorized

Por una teoría después de la teoría que destruya los vocabularios de mitigación, adaptación, viabilidad y sustentabilidad con los que se habla actualmente del cambio climático

“Theory might have both interest and worth—if we accept the thorough contingency of such worth—only if it is as destructive of the imagination (and the vocabulary of mitigation that characterizes it) as our milieu of possible extinction allows. We might need to abandon the grounding of ecology on nature (Morton 2007) or consider modes of deconstruction in which the future were not radically open, hospitable and affirmative (Clark 2010). There is no shortage of data regarding the possible or inevitable absence of humans: terror threats are calculated meticulously by government think tanks; climate change protocols and negotiations require detailed prediction and scenario plotting, and popular news is dominated by economic, climactic, viral and political ‘updates’ regarding a range of intruding violences (Grusin 2010). Such information, far from indicating the location of texts in a polity, suggests just the sort of approach deemed to be horrifically absurd in Knapp and Benn Michaels’s miserable summation of theory. Let us imagine texts as lines drawn without any preceding or ideal community. Let us also, more importantly, be aware (insofar as we can) that the text of the current ‘multitude’ includes information regarding climate change, terror, destruction and extinction expressed in a vocabulary of mitigation, adaptation, viability policy and sustainability, none of which can figure the non-existence of the human. If theory were to operate as it might then it would be destructive of such an imaginary; it would be theory after theory.”

Claire Colebrook, aquí: http://www.openhumanitiespress.org/books/titles/death-of-the-posthuman/

Anuncios

El niño dios es punk o lo que aprendí en la navidad del 2017

Un modernismo del tiempo inhumano

“I would suggest that we take our cue from Deleuze and Guattari’s reading of Woolf and Lawrence in A Thousand Plateaus in order to open a modernism of inhuman time—not a modernism of either stream of consciousness or stream of text (Deleuze and Guattari 2004, 278). This atavistic modernism might in turn allow for a re-reading of other modernists and post-modernism. Rather than posit something like tracing, marking, writing, text, differance or the word that would disperse and fragment any supposed grounding life, Bergson makes a direct claim about life as that which creates difference. Life is neither psyche, nor organism, and certainly not an inchoate chaos that is repressed by the order of psychic and organic wholes; life is an organizing power that operates in part by reducing the proliferation of intensive difference to allow for ongoing selfsame wholes, but life operates also by creating complexities and relations that cannot be contained by the human logic of organic efficiency. A modernism that followed this positively destructive atavism of intuition would not look beyond man to some higher human promise, but would allow the human to be invaded by the forces of the cosmos that he has all too efficiently silenced.”

Claire Colebrook “The Joys Of Atavism”, aquí: http://www.openhumanitiespress.org/books/titles/death-of-the-posthuman/

Los libros de filosofía… comienzan antes de que esté decidido en lo más mínimo a que puede llamarse ‘filosofía’, y acaban un momento antes de que todo el mundo sepa ya demasiado bien lo que significa esa palabra (José Luis Pardo)

“Un libro nunca comienza por la primera línea ni acaba con la última. Si hubiera que comenzar por  la primera línea, nadie podría escribir (¿por dónde empezar?, ¿de donde sacar fuerzas suficientes?). Un libro comienza siempre antes de haber empezado o después de haber terminado, siempre va adelantado o retrasado con respecto a sí mismo. Comienza antes de  haber empezado, sin que nadie — y menos que nadie quien lo escribe– sepa que ha comenzado. Hablando en general, los libros de filosofía comienzan todos ellos el mismo día: al día siguiente de la muerte de Sócrates. Es difícil calcular el tiempo transcurrido entre la muerte de Sócrates y la redacción del primer diálogo de Platón, lugar de nacimiento de la filosofía, pero cuando Platón convierte a Sócrates en protagonista de ese primer diálogo escrito señala que aquel libro, lugar de nacimiento de la filosofía, ya había comenzado antes de que empezase a ser escrito, cuando Sócrates estaba vivo o acaba a de morir. Desde entonces, se discute en vano si la escritura falsea –y hasta qué punto– esa experiencia anterior a ella que constituye su inadvertido punto de comienzo, la experiencia nombrada con la expresión ‘la muerte de Sócrates’.

Pero un libro termina siempre antes de haber acabado, porque si tuviera que acabar con la última línea nadie se atrevería a escribirla y el libro sería infinito. Un libro acaba siempre después de haber terminado, sin que nadie –y menos que nadie quien lo lee– sepa que ha acabado. Hablando en general todos los libros de filosofía acaban el mismo día: el día antes de la muerte de Aristóteles (cuando quizá ya estaba agonizando. Es imposible determinar  el tiempo exacto que transcurre desde ese día hasta el primer comentario en que ‘la filosofía’ se convierte en un corpus endurecido de terminología técnica, pero es seguro que cuando sucede, allí donde sucede y mientras sucede, los libros de filosofía dejan de tener lectores y sólo tienen guardianes, guardianes que mantienen una interminable disputa acerca de su derecho de custodia sobre lo guardado. Así que los libros de filosofía son cosa extremadamente frágil: comienzan antes de que esté decidido en lo más mínimo a que puede llamarse ‘filosofía’, y acaban un momento antes de que todo el mundo separa ya demasiado bien lo que significa esa palabra.

Que un libro sólo pueda comenzar con la muerte de un hombre, no siendo una novela policíaca ni una historia de fantasmas, parece algo bastante triste. Lo parece, a menudo, la escritura, por esa impresión ya evocada de que traiciona aquello mismo que quiere expresar y que siempre, necesariamente, la precede. Como si la escritura llegase tarde (por la tarde, en el momento del ocaso), cuando aquello que se intenta atrapar ya ha pasado, como si se refiriese a una anterioridad que indica, pero que nunca puede acoger. Para los libros de filosofía, ésta no es una observación cualquiera, porque, dado que la filosofía nació como una cierta  práctica de la escritura –la que acontece en los Diálogos de Platón–, la escritura parece ser perfectamente inseparable de la filosofía”

José Luis Pardo, La regla del juego, pág. 13-15.

 

“Los abajocomunes”(“The Undercommons”), de Fred Moten y Stefano Harney, traducción al español descargable

Aquí: https://campechana.nomia.mx/ pueden descargar, hojear y leer la edición digital, que armamos en La campechana mental, del texto Los abajocomunes (The Undercommons) de Fred Moten y Stefano Harney(den click en “Abajocomunes” y llegan directo al pdf). Los invitamos a compartir el archivo y a disfrutar la lectura. El texto fue traducido del inglés por Cristina Rivera-Garza, Marta Malo y el que escribe estas líneas.

Estoy muy contento de armar este post. Una de las tesis en el libro afirma que los bienes comunes, y las formas de organización vinculadas a ellos, rodean y anteceden cualquier proceso colonización. Ha sido muy chulo sacar esta edición, preparada por completo con una herramienta comunitaria como el software libre. La banda de La campechana mental se puso las pilas para sacar la edición digital precisamente con herramientas libres y a base de trabajo colectivo.. Les cuento, el pdf lo formó Aradnix con LaTeX, previo marcado del texto en Markdown. Basado en el pdf, el epub lo hizo Bbabel utilizando Sigil y cCalibre. La parte gráfica del texto fue echa por Hacklib, usando Gimp y Scribus (herramientas libres que buscan responder al monopolio de programas para creación gráfica de Adobe). Me gusta pensar que este proceso fue una apuesta por una práctica editorial en la que los bienes comunes y las dinámicas que generan estén en primer plano.

Algunos otros procesos, abiertos a los lectores, vienen para la edición impresa que sacará “El cráter invertido”. Mientras, qué disfruten el texto.

El sujeto es el resultado de un proceso de terror y crueldad; nuestra sujeción a la ley (en tanto sujetos) es un efecto de la ironía; la literatura puede hacernos revivir la crueldad y el terror desde el cual la ley (que constituye al sujeto) es imaginada

What Deleuze and Guattari’s history of the subject in Anti-Oedipus sets out to demonstrate is that this elevated disembodied subject has emerged from a process of cruelty and terror. It is only with the organised torture of bodies that one can imagine a ‘law’ to which such bodies are subjected. The subject is an effect of terror, for it is only through terror that we produce a law to which we are all subjected, and the idea of a universal and dutiful ‘we’.

Literature, according to Deleuze and Guattari, can reverse this historical and ironic tendency by re-living the cruelty and terror from which the law is imagined. Kafka is often read as an ironic or negative author because the ‘law’ always remains beyond any image or figure of the law —all we encounter are judgements and prohibitions, never the law itself (Derrida 1989b). Deleuze, however, sees Kafka as anything but negative and ironic. Kafka’s fathers and judges in The Castle (1922) or The Trial (1925) are not signs of a hidden law. Rather, the weak but punishing father is imagined as that which stands in front of a law forever out of reach. Our subjection to law is an effect of irony. Because all we have are partial images, we imagine some law above and beyond our own life. Kafka exposes the law as a fiction, as nothing more than a series of authorities who have such a lack of force and power that they must present themselves as signs of some greater law. But there is nothing behind the father, the judge, the court or the priest. We need to see such fictions as signifiers, pure affects or sensations with no underlying or hidden reality. The subject, or the self subjected to an unseen law, is one fiction or image among others. By creating endless images of the law Kafka shows the law to be nothing more than the performance or image of power, with power itself being the power of images (Deleuze and Guattari 1986, 55). Before the modern notion of the subject there were just political acts of force, cruelty and terror; it is only in modernity that we imagine power or force to have a ground: the man or humanity which might act as some way of judging and organising force.”

(Colebrook, Claire, Irony, London: Routledge, pág. 143)

“La pregunta política clave no debería de ser cómo administrar nuestros deseos para lograr adecuarnos a la ley, sino cómo es que nos hemos esclavizado a nosotros mismos con leyes que niegan nuestros deseos”

Disfrazarse de castor

Coloquio Política Ficción y Plataformas

Por si andan en Pachuca el próximo jueves: a las 9:30 am, en la Universidad La Salle, comienza el coloquio “Política, ficción y plataformas”. Si tienen ganas de discutir acerca de series de televisión, ese es el lugar. En el coloquio daré una charla sobre Blade Runner, Blade Runner 2046, Black Mirror y el eterno retorno. Si acaso a alguien por ahí le apetece. Aquì pueden consultar el Programa Segundo Coloquio de Comunicación Política, ficción y plataformas

“y si entiendes mal, ¡qué importa!”

“Mi gaita espera, también mi garganta. Puede sonar un poco ronca, pero ¡date por satisfecho!  ¡Acaso no estamos en las montañas! … por lo menos lo que vas a escuchar es nuevo; y si no lo entiendes, si entiendes mal al cantor, ¡qué importa!  Esa es siempre ‘la maldición del cantor’. Pero mientras más nítidamente puedas escuchar su música y su estilo, tanto mejor bailarás al ritmo de su flauta.”

Friedrich Nietzsche en el “Epílogo” de La ciencia jovial (traducción basada en la versión de José Jara, en Monte Avila Editores y en la versión de Germán Cano en Gredos).

TECNOLOGÍAS TENTACULARES

Círculo de lectura sobre Donna Haraway

Patricia Arredondo

Página personal

Vamos a andar

cartelera cultural en México

How to Be a Stoic

an evolving guide to practical Stoicism for the 21st century

JUAN FRANCISCO MALDONADO

"This ain't Rock'n'Roll, this is Genocide"

espejismos digitales

el cambio político en la era de la sociofobia

Conocer para Transformar

Blog del Dr. Fernando Córdova Tapia

MEXA

Aurelio Meza, Mexa, Merzbau... Para mí los apellidos y sus genealogías son prendas intercambiables.

Lo Verdadero No es Siempre lo más Verosímil

Quien se dispone a buscar la verdad, deberá preparar su mente para aceptarla

Everything is Connected

Ernesto Priego's blog. Keywords: Comics, Computing, Data, Open Access, Humanities, Libraries, Politics, Writing -the lot.

DEONTOLOGISTICS

Researching the Demands of Thought

#LPH

Sembramos duda, cosechamos filosofía.

indagrafica.wordpress.com/

diseño gráfico, editorial, cartel, producción de animación tradicional

Tediósfera

Un blog de Eduardo Huchín