bordarretazos

Mañana tengo escuela para padres en el Montessori Metepec, la escuela a la que va Ilai. Para la sesión nos pidieron que leyéramos las conferencias que pronunció María Montessori cuando se vislumbraba el comienzo de la Segunda Guerra Mundial. En el fragmento que transcribo diagnostica la manera en que se gesta el fascismo (en el momento preciso en que está por establecerse en Italia, con Mussolini) y la manera en cómo la educación tradicional nos encamina hacia la guerra (sea la de los estados nación, o la competencia individualista a la que nos orilla el neoliberalismo):

“Lo que a veces se denomina virtud, deber y honor no son otra cosa que máscaras de vicios capitales que la educación transmite de generación en generación (…) El niño que nunca ha aprendido a manejarse por sí mismo, a establecer objetivos para sus propios actos o a ser dueño de su propia fuerza de voluntad, se reconoce en el adulto que deja que los demás lo guíen y siente una necesidad constante de tener la aprobación de los otros.

(Comparto este testimonio porque me parece indispensable que lo que narra sea conocido)

«El 15 de mayo, desde nuestra casa en Syracuse, Nueva York, mi esposa Maram y yo hicimos una videollamada con su familia en Beit Lahia, la ciudad del norte de Gaza donde ambos crecimos. Estaban comiendo una pequeña ración de arroz blanco simple.
—“Es el único tipo de comida que hemos tenido durante semanas”, dijo su padre, a quien yo llamo tío Jaleel.

En un día normal, una cantidad similar de arroz habría alimentado a unas dos personas, pero, durante setenta y cinco días, Israel no había permitido la entrada de camiones con alimentos a Gaza. Esa comida tendría que alimentar a los padres de Maram y a cuatro de sus hermanos adultos. Pude ver algunos platos y un tazón cerca.

—“No tienen nada dentro”, dijo el tío Jaleel. “Mientras masticamos el arroz, nos permitimos imaginar que hay ensalada, algo de pollo y encurtidos.”

Ensayo completo, en inglés, aquí:

“Y aquí vale la pena detenernos un poco, ya que en el momento en que Flusser escribe este ensayo, la pregunta sobre si una computadora era capaz de escribir un poema era tan común como polémica. Para esos años, ingenieros y poetas ya habían experimentado con las diferentes posibilidades de generación textual que ofrecían las máquinas electrónicas. No sabemos si el autor conoció experimentos tales como el Generador de cartas de amor de la Computadora de la Universidad de Manchester, programado por Christopher Strachey en 1952, o Stochastische Texte, el programa de Theo Lutz que en 1959 generó poemas combinatorios a partir de fragmentos de El Castillo de Kafka. En todo caso, la noción de que una máquina podía no solamente igualar sino superar las dotes de un poeta ciertamente flotaba ominosamente en el aire en los tiempos de Flusser. Entonces había que tomarse en serio la cuestión y pensar sus implicaciones. ¿Las computadoras auguraban el fin de los poetas?

Visiten su blog, aquí la entrada original: https://laberintodelaidentidad.blogspot.com/2025/09/mas-alla-de-los-nuevos-materialismos.html (Reproduzco el texto integro en mi blog para no perder de vista lo que propone):

«Los nuevos materialismos constituyen un movimiento intelectual contemporáneo que busca repensar la relación entre materia, cuerpo y agencia, desafiando la centralidad del lenguaje y la representación en las teorías sociales y culturales previas. En un cierto sentido es un giro dentro y fuera del posmodernismo, del que abandona la insistencia en la discursividad y del que sigue en su énfasis en la performatividad, ahora expandida a formas de hibridación o simbiosis ontológica entre diversos niveles de organización de la materia, la vida y la cultura. Su tesis nuclear es que la materia no es pasiva ni inerte, sino que posee capacidades de agencia y afecta a los procesos sociales, políticos y ecológicos. Sigue la onda metafísica del spinozismo que popularizó Deleuze y que influyó en el feminismo de la tercera ola (las australianas Moira Gatens y Genevieve Lloyd llevaron el spinozismo hacia una nueva teorización del feminismo). Converge con esta línea los nuevos estudios de ciencia, tecnología y sociedad desde un punto de vista menos reduccionista que el constructivismo social y más cercano a una co-construcción de los tres polos, a los que se añaden también la naturaleza (agentes no humanos) y la cultura (como dinámica permanente de transformación y reproducción de la sociedad). Su mayor atractivo es la propuesta de un giro ontológico que acepte la interconexión entre lo humano y lo no humano que gravite sobre el papel de los cuerpos, los afectos y la experiencia material en la producción de conocimiento y realidad.

«El volumen de datos requerido para entrenar sistemas de IA generativa se acerca rápidamente a los límites de lo que existe en la web abierta. Algunos investigadores dicen que esto ocurrirá hacia 2026. Elon Musk sostiene que ya hemos alcanzado el “pico de datos”. (…)

La fractura metabólica entre humanos e IA amenaza con múltiples formas de colapso: colapso de los modelos, colapso ecológico y colapso cognitivo. El enfoque actual de la IA no puede sostenerse indefinidamente. La cuestión no es si las actuales economías de desecho de la IA se destruirán a sí mismas, sino cuándo.

Esta inestabilidad abre un espacio para lo que podríamos llamar una organización cultural “post-sintética”: formas de cultura que operen bajo lógicas metabólicas diferentes, ya sea por diseño o por necesidad. Tales alternativas exigirían la transformación fundamental de los arreglos técnicos y económicos existentes —sistemas energéticos alternativos, modelos de propiedad cooperativa y protocolos culturales que resistan la ingestión algorítmica. Esto no requiere un retorno nostálgico a formas culturales predigitales, sino prácticas acordes con nuestro momento ecológico y social.»

Texto completo: https://www.e-flux.com/architecture/intensification/6782975/eating-the-future-the-metabolic-logic-of-ai-slop

texto original: https://www.nytimes.com/interactive/2025/09/15/opinion/nypd-surveillance.html

Por Elizabeth Daniel Vasquez

(Daniel Vasquez fue defensora pública en Brooklyn y Washington D. C. Ahora dirige Forensic Evidence Table, una organización sin ánimo de lucro centrada en la intersección entre el derecho penal, la tecnología y la ciencia.)

15 de septiembre de 2025

«Dirigí una práctica dentro de la oficina de defensa pública de Brooklyn centrada en el uso de la ciencia y la tecnología por parte del departamento de policía, por lo que estoy muy acostumbrada a la recopilación de información personal por parte del departamento sobre las personas investigadas por delitos. Pero más de una década observando el trabajo policial tradicional no me preparó para lo que el departamento está haciendo hoy en día: crear vastos repositorios ocultos de datos que recopila sobre todos los habitantes de la ciudad, sin límites claros sobre cómo se pueden utilizar. A medida que las ciudades de todo el país siguen el ejemplo de Nueva York, me preocupa enormemente lo que este sistema permite y el efecto que tiene sobre lo que el juez del Tribunal Supremo Louis Brandeis denominó nuestro derecho más preciado: el «derecho a que nos dejen en paz». »

“Si una ballena pierde más del 40 % de su energía total acumulada durante el viaje, su supervivencia se ve comprometida, afectando también el éxito reproductivo”, apunta Urbán Ramírez.

“Pero esto quiere decir que hay huidas de la fantasía en la bodega del barco. La fuga ordinaria y el correr fugitivo del laboratorio del lenguaje, el lugar brutalmente experimental de la fonografía negra. La totalidad paraontológica está en el proceso del hacer. Presente y no realizada en la presencia, la negritud es un instrumento en el proceso del hacer. Quasi una fantasia en su desvío paralegal, en su trenzar enloquecido; en la bodega la imaginación no produce ninguna cosa [nothing] salvo extra-sentidos. ¿Te acuerdas de los días de la esclavitud? De manera acertada Nathaniel Mackey dice “El mundo estaba siempre/en otro lugar,/no/había manera de que el lugar en que estuvimos/fuese ahí”. De manera similar, no hay manera en que el lugar en el que estamos sea aquí. Donde estuvimos, donde estamos, es lo que queremos decir por “mu”, a lo que Wilderson llamaría de manera acertada “el vacío de nuestra subjetividad”. Y entonces sucede que permanecemos en la bodega, en la fractura, como si entráramos una y otra vez a un mundo roto, para trazar su comitiva visionaria y unirnos a ella. Esta isla a contrapunto, en la que estamos a la deriva en busca de cimarronaje, en la que nos demoramos en una emergencia sin estado, en nuestra célula desintegrada y nuestra dislocación sujeta, nuestro punto de vista alucinado y nuestra capilla cantada, en (el) estudio de nuestra variación nacida-en-el-mar, enviada por su prehistoria hacia un arribo que no llega, como una poética de los saberes populares, de una articulación anormal donde la relación entre las coyunturas y la carne es la distancia plegada de un momento musical que es enfáticamente, palpablemente imperceptible y, por lo tanto, difícil de describir. Al haber desafiado la degradación, el momento se vuelve una teoría del momento, del sentir de una presencia que es incomprensible dada la manera en que nos toca.”