bordarretazos

“Tom Cohen describe cualquier convicción antropomórfica como una recaída, una regresión hacia una posición de duelo. Una posición para la cual alguna vez todo fue de otro modo. Recordemos que la palabra ecología viene de la raíz oikos, que se refiere a la casa. La regresión a una posición de duelo consiste en pensar que, alguna vez esa casa que intenta pensar la ecología no estuvo atravesada de exterioridades y de escalas irrepresentables, así como de pulsiones extractivas y auto-destructivas.”

Gabriela Méndez, «De memés y verdades: la psique entre la tecnociencia y la ficción» (a publicarse en septiembre en el sitio de «17, instituto de estudios críticos»)

«It was always me vs the world
Until I found it’s me vs me.

(…)

Oh Lamar
Hail Mary and marijuana, times is hard.
Pray with the hooligans, shadows all in the dark.
Fellowship with demons and relatives, I’m a star.
Life is one funny mothafucka,
a true comedian, you gotta love him, you gotta trust him,
I might be buggin’. Infomercials and no sleep,
introverted by my thoughts; children, listen, it gets deep»

«Freedom is not a property of a subject. There is no pure capacity of decision unmarked by necessity. Freedom is an achievement, attained of necessity. It is not exercised, it is invented, through the enabling modulation of constraints. Its invention is situational. Situations are eventful. And events are relational. Subjects don’t decide in a vacuum. Events decide, in relation. Freedom pertains not to the individual, but to process. Freedom is the transindividual autonomy of the affective process to generate surprises. It is not without physicality – but it constitutes a triumph of mentality (once again by its affective-processual definition as the capacity to surpass the given and generate the new). Do not protest your freedom. Enact surprise. Speculate that.»

Massumi, The Politics of Affect.

Hace poco le escuché a Erin Manning en una clase plantear este problema: “¿cómo aproximarnos a aquello que aparece como “traumático” de tal manera que no reforcemos una forma de interioridad que se mantiene en la lógica misma en la que el trauma fue producido?”. Después de plantear el problema Manning explicó que precisamente esa pregunta hacía eco de lo que le preocupaba a ella, y a Deleuze y a Guattari, del psicoanálisis: la manera en la que al aproximarnos a algo doloroso, a partir de una forma de interioridad dada, nos volvemos incapaces de darnos cuenta qué más se está moviendo en aquello que llamamos traumático cuando lo traemos al presente. Traer al presente como un acto de recordar pero en un nuevo momento histórico, social, técnico, en una configuración vital distinta, en un entorno geográfico diferente. Donde el recuerdo siempre parece estar desbordado y presentar un excedente propio de una repetición en la que está en juego una diferencia. Quizá por lo que se preguntaba es por cómo volver al recuerdo una posibilidad de dejarse llevar por alguna forma de devenir.