bordarretazos

En última instancia la (auto)exigencia de dar una clase de manera eficaz coincide con una exigencia social de automatización en la que uno mismo debería de dejar de pensar, escuchar y dejarse interpelar para únicamente repetir contenidos.

“La imputación de las equivocaciones y de las responsabilidades, la agria recriminación, la perpetua acusación, el resentimiento, he aquí una piadosa interpretación de la existencia. Es culpa tuya, es culpa tuya, hasta que el acusado diga a su vez «es culpa mía», y hasta que en el mundo desolado repercutan todas estas quejas y su eco.

«En cualquier parte donde se han buscado responsabilidades, ha sido el instinto de venganza quien las ha buscado. Este instinto de venganza se ha apoderado hasta tal punto de la humanidad, a lo largo de los siglos, que toda la metafísica, la psicología, la historia, y sobre todo la moral, llevan su huella. Desde que el hombre ha pensado, ha introducido en las cosas el bacilo de la venganza» (Fragmentos postumos o VP, III, 458)

En el resentimiento (es culpa tuya), en la mala conciencia (es culpa mía), y en su fruto común (la responsabilidad), Nietzsche no ve simples fenómenos psicológicos, sino categorías fundamentales del pensamiento semítico y cristiano, nuestra manera de pensar y de interpretar la existencia en general. Un ideal nuevo, una nueva interpretación, otra manera de pensar, son las tareas que se propone Nietzsche (GM, III, 23).”

Deleuze, Gilles, Nietzsche y la filosofía, p. 35

«Límite y umbral

Todas las economías involucran intercambio. Según Deleuze y Guattari, es sólo en apariencia que el intercambio se organiza según un principio de equivalencia que se aplicaría de manera puntual en cada acto de intercambio entre dos individuos: por ejemplo, la equivalencia entre un bien de un cierto tipo y otro realizado puntualmente en un trueque. El intercambio, sin embargo, no es puntual. Tiene un orden serial que implica una colectividad. Deleuze y Guattari argumentan que las series de intercambios están, de hecho, organizadas como una función de un límite. El límite es “la Idea de los últimos objetos recibidos, o más bien receptibles, en ambos casos, respectivamente” (Deleuze and Guattari, 2002, p. 445). Aquí, “últimos” no significa “el más reciente, ni el último, sino más bien el penúltimo, es decir, el último antes de que el intercambio aparente deje de resultar atractivo para los intercambistas, o les obligue a modificar su agenciamiento respectivo, a entrar en otro agenciamiento” (Deleuze and Guattari, 2002, p. 445). Atractivo: la idea del límite es cualitativa. La idea-límite del penúltimo intercambio, después del cual la serie de intercambios cambiaría intuitivamente, informa cada acto puntual de comercio. De esta manera, hay una evaluación cualitativa que subyace a cada “equivalencia” producida por un intercambio y que mantiene la posibilidad de que la serie de intercambios pueda continuar como antes. Lo atractivo de mantener la actividad de intercambio es esencialmente la deseabilidad de mantener la forma de vida asociada con los objetos intercambiados.

«Nuestra vida comenzó por un acto de metamorfosis de la vida de otrx. Ser hijes significa sobre todo esto: convertirnos en agentes de metamorfosis de los cuerpos del prójimo. La metamorfosis no se detendrá jamás. No es un acontecimiento pasado e indisponible, sino el modo de vida de todo cuerpo viviente. Atravesar una metamorfosis significa poder decir «yo» en el cuerpo de otrx. Lo que hay en nosotrxs de más íntimo y más profundo, nuestra identidad genética, proviene de otrx, fue preparada por otrx. Haber nacido significa esto: no ser puro, no ser uno mismo, tener en sí mismo algo que viene de otra parte, algo extraño que nos impulsa a devenir extrañxs a nosotrxs mismxs cada vez. Transportamos en nosotrxs mismxs a nuestrxs padres y madres, a nuestrxs abuelxs, a los simios prehumanos, a los peces, a las bacterias, hasta los mínimos átomos de carbono, hidrógeno, oxígeno, nitrógeno, etc. Todo viviente, todo nacimiento, es, así, una reencarnación de la historia misma de la Tierra.»

(Emmanuel Coccia tomado del muro de Vivian Abenshushan)

«En los últimos cambios al Tramo 5 del Tren Maya, la ruta se adentra cada vez más en la selva, incumpliendo la promesa de conservar un trazo sobre el derecho de vía existente, además de no existir Manifestación de Impacto Ambiental (MIA), requisito indispensable para llevar a cabo cualquier obra. Esto viola lo dispuesto en la Ley General de Equilibrio Ecológico y Protección al Ambiente que establece la clausura temporal, parcial o total de un proyecto en caso de ausencia o de la no aprobación del estudio que debe ser presentado a la SEMARNAT.» Aunque firmar peticiones en línea no me entusiasma, esta síntesis de Greenpeace está bien hecha. La firme. Me pregunto a menudo, ¿qué puede hacer una petición en línea como esta? ¿Qué tanto desmoviliza el sentir paz ante algo que te inquieta con solo dar un clik? ¿O qué tanto lo que urge es entender que una petición como esta es una mínima acción dentro de un entramado más grande de protestas?

“Sils María, 30 de julio de 1881

¡Estoy asombrado y encantado! Tengo un precursor. ¡Y de qué género! No conocía casi a Spinoza y el que ahora me entrasen deseos de leerlo ha sido algo realmente instintivo. He hallado que no sólo su general tendencia es igual a la mía —hacer del conocimiento la pasión más poderosa—, sino también que coincido con él en cinco puntos esenciales de su doctrina, en los cuales aquel original y solitario pensador se acerca a mí grandemente, y que son: la negación del libre arbitrio, de la intención, del orden moral universal, de lo inegoísta y de lo malo. Aunque es cierto que la diferencia entre nosotros es enorme, ella depende, más que de nada, de la diversidad en época, cultura y ciencia. En suma: mi soledad que, como la altura en las elevadas montañas, me cortaba a veces la respiración, ha encontrado ahora un compañero. Es maravilloso.”

Friedrich Nietzsche, Epistolario, Jacobo Muñoz (ed.), Biblioteca Nueva, Madrid, 1999, p. 168.

Tomado de: https://alucero-montano.blogspot.com/2012/12/spinozianas-friedrich-nietzsche-franz.html

Según Kant, “la risa es un afecto debido a la transformación repentina de una tensa espera en nada” (“Das Lachen ist ein Affekt aus der plötzlichen Verwandlung einer gespannten Erwartung in nichts”). Es decir, explica Kant, la risa es producto de “una espera” o expectativa “defraudada”. Según Kant, en aquello que incita a una risa vivaz y convulsiva “tiene que haber algo de contrasentido”. El hecho de que sea necesario el contrasentido para provocar la risa lleva a Kant a afirmar que en lo que nos produce risa “el entendimiento no puede encontrar complacencia”. No obstante, según Kant, esta transformación de una tensa espera en nada “alegra (…) de vívida manera” debido “influencia” que tienen “las representaciones sobre el cuerpo y su efecto recíproco en el ánimo”. En este sentido, no se trata de que la representación “sea un objeto de deleite”, sino que ella produce mediante el “mero juego” contradictorio “de las representaciones, un equilibrio de las fuerzas vitales en el cuerpo”. Kant aventura una descripción del proceso que va de la broma a la risa:

“what is most interesting about certain phenomena associated with networked digital culture such as Napster, the Pirate Bay, Popcorn Time, Aaaaarg, and the unauthorized downloading from JSTOR’s database of the open access guerrilla Aaron Swartz, is that we cannot tell at the time of their initial appearance whether they are legitimate. This is because the new conditions created by networked digital culture, for example the ability to digitize and make freely available whole libraries worth of books (as is the case with Google Books and Aaaaarg), at times require the creation of equally new intellectual property laws and copyright policies. The 1998 Digital Millennium Copyright Act, 2001 European Union Copyright Directive, and the UK’s Digital Economies Act 2010 are some examples; the Google Book settlement, SOPA (Stop Online Piracy Act), and PIPA (Protect IP Act) in the United States are (or were) others. It follows that we can never be sure whether these so-called pirates, in the attempts they are making to contend with the new conditions and possibilities created by networked digital culture, to try them and put them to the test, are not infact involved in the creation of the very new laws, policies, clauses, settlements, licensing agreements, and acts of Congress and Parliament by which they could be judged.

“Another way to think about the issue of piracy is in relation to the legislator in Rousseau’s The Social Contract. Here, too, we can never know whether the legislator—the founder of a new law or institution, such as a university, or indeed new way of being and doing as a theorist or philosopher—is legitimate or a charlatan. The reason for this is the aporia that lies at the heart of authority, whereby the legislator already has to possess the authority the founding of the new institution is supposed to provide him or her with in order to be able to found it. Certain so-called Internet pirates are in a similar situation to Rousseau’s legislator. They too may be involved in performatively inventing, trialing, and testing the very new laws and institutions by which their activities may then be judged and justified. As such, they can claim legitimacy only from themselves. This is a state of affairs that as well as marking their impossibility also constitutes their founding power, their instituting force. It is here, between the possible and the impossible, legality and illegality, that we must begin any assessment or judgment of them. And it should be noted that it is not just the potential pirates who may be legislators or charlatans. The current laws and institutions by which we might condemn Internet piracy as illegal are based on the same aporetic structure of authority. Such lawmakers are always also undecidably charlatans or pirates too (or hackers, in the case of Murdoch’s News International—now News UK).

Lucía, mi tesista, mi compartió en un foro, hace algunos años esta bonita síntesis de la filosofía de Deleuze:

“Deleuze’s philosophy is the point at which transcendental philosophy flips over into a radical immanentism, and empiricism into ethical experimentation. The Kantian imperative to understand the conditions of possible experience as if from outside and above transposes into an invitation to recapitulate, to repeat and complexify, at ground level, the real conditions of emergence, not of the categorical, but of the unclassifiable, the unassimilable, the never-yet felt, the felt for less than half a second, the new.”

(Brian Massumi, Parables of the virtual, p. 33).